de Luis Alegre Zahonero , Eulalia Pérez Sedeño, Nuria Sanchez Madrid.

Tengo el honor de participar en esta enciclopedia con la entrada a la Histeria. 

 

               

 

Ayer vi  My Blueberry Nights de Wong Kar Wai, y me gustaría recomendar esta “sencilla” película. Es una película sobre el amor y el desamor que transcurre en Estados Unidos. Este director se mantiene fiel a sí mismo cuando combina de forma casi mágica los movimientos de los actores con la música y los colores. No podremos olvidarnos en sus otras películas del contoneo de la mujer que sube las escaleras, de la cacerola de los espaguetis y de los boleros que nos podrían parecer inapropiados para el paisaje urbano que muestra. Es un hacedor de películas de amor. 

 

La barra de un bar  es un elemento decisivo en torno al que se desarrolla este film, otro, las llaves…llaves dejadas por unos para otros, llaves no recogidas por nadie, casi como cartas “en soufrance”, “en espera” para llegar a su destino. Con estos dos elementos, y un hombre y una mujer se desarrolla una película que termina como comienza. Pero para que este cierre se produzca, tienen ambos que transitar un cierto tramo del camino a solas, tienen que darse tiempo. Tienen que desterrar la prisa.

 

Ella se tiene que curar del desamor que la ha dejado maltrecha, él de la espera equivocada. Ella emprende un camino por el interior de Estados Unidos y trabajando de camarera en turno doble para aturdirse, comienza a interesarse por esos hombres y mujeres aquejados por el desamor. Un hombre que no deja ir a su mujer aunque llevan tiempo separados, una hija que no puede amar por un amor siempre frustrado con su padre, le permiten a ella tomar el camino de vuelta. A través de las cartas que le envía a él, irá encontrando la manera de cruzar una calle, cruzar un umbral que parece tan difícil. Este “miedo” Wong Kar Wai nos lo hace sentir cuando de vez en cuando vemos pasar el metro vertiginosamente por encima de un puente. Del vértigo con el que comienza la película cuando él contesta al teléfono, a la cámara lenta cuando ellos dos se encuentran. 

 

Un comentario escuchado al pasar al salir del cine sobre la película: “la vida real no es así” me hizo comprender mejor la fuerza de este relato. En esta frase “la vida real no es así”, este real no es el imposible del que hablamos los lacanianos, este real es la realidad que vamos conformando con nuestros fantasmas y miedos para alejarnos de lo imposible y por tanto de lo que podemos hacer posible. “La vida real no es así” que parece una frase muy realista es en realidad lo que nos aleja de lo real, de lo imposible, para sumirnos en la impotencia de la realidad fantasmática. 

 

Wong Kar Wai muestra, al menos dos formas de lo real, la muerte y el amor; y él decididamente elige una, ¿por qué esta sería menos real que la otra? A este comentario de “la vida real no es así”, le siguió otro algo jocoso de una mujer, “sí claro, la vida real no es así porque nosotros no nos movemos a cámara lenta”, o quizás sí, a veces nos movemos a cámara lenta y logramos eternizar un instante.

 

Mercedes de Francisco 

20 febrero 2009

 

Texto publicado en libro “Un Nuevo amor” .Ediciones Anagrama, en Bibliografica  de Voros SA , Buenos Aires octubre 2012 ISBN 978-987-1649-86-0  Octubre 2012

 

My Blueberry Nights película del director de cine Wong Kar-wai estrenada en 2007. Protagonizada por  Nora Jones, Jude Law, Rachel Weisz, Natalie Portman y David Strathaim

 

 

                                                                                                                     

En un juego de palabras que permite la lengua francesa, Jacques Lacan, juega con la parecida sonoridad en francés entre dit-femme y diffame. El intento de decir a la mujer, de definirla, de universalizarla, de darla por conocida, fracasa.

La tendencia a la difamación de las mujeres a lo largo de los tiempos no necesita justificación. Incluso en este momento donde podemos considerar muchos avances en sus derechos y reconocimientos, esto sigue presente.Estejuego de palabras tan sutil y casi dicho al pasar, nos muestra una de las formas en las que se encarna la dificultad que implica la existencia de la mujer en el mundo.

Ya Freud en sus Contribuciones a la Vida Amorosa, en su texto sobre el Tabú de la Virginidad mostraba a partir de los estudios antropológicos de algunas tribus el tabú que rodeaba a las mujeres, por ser ese continente desconocido y misterioso frente a lo que el sujeto se horroriza y del que de alguna forma debía distanciarse. Esto que en los primitivos tomaba esta forma de tabú, en muchas religiones toma la forma de preceptos y prohibiciones. ¡¡Ese cuerpo que encarna la diferencia es lo que nos trae a maltraer!!

También ahora en pleno Siglo XXI, con los movimientos trans y ciertos feminismos se ha vuelto a poner sobre el tapete como definir a la mujer. Llevando a derivas, en ocasiones, bastantes problemáticas.

Mientras que estaba preparando esta charla, durante las vacaciones de Navidad, por recomendación de una amiga, vi la película “El último duelo” de Ridley Scott. Diré que comencé y casi abandono, pues todas las escenas de lucha encarnizada con las que empieza no me animaban a seguir, pero esta amiga insistió en que atravesara la primera parte, pues luego seguro que me interesaría, y ella sabe de los temas que trabajo y llevo indagando durante años. Este film está basado en un hecho real, el último duelo que se autorizó en Francia. Frente a dos versiones contrapuestas de los hechos, se suponía que el que ganara en el duelo-torneo a muerte sería el que había dicho la verdad, y Dios habría hablado con el consiguiente castigo al que hubiera cometido perjurio.

Pero esto que no nos resulta nuevo, en este caso adquiere un tinte muy diferente e interesante, el duelo surge a raíz de la denuncia de Marguerite de Carrouges de haber sido violada, en ausencia de su marido,por el escudero Jacques Le Gris amigo de este. Como dicho escudero negaba esta acusación, su marido el caballero Jean de Carrouges le reta a duelo para que se sepa la verdad.

Este film, no ha tenido mucho éxito de taquilla, pero quizás como en otras películas de Ridley Scott más adelante se valorará.

No me voy a detener en los detalles que han rodeado su realización, pero señalaré que el guion contó con el asesoramiento de Eric Jager autor de un libro documentado sobre estos hechos y titulado “El último duelo”

La película, tiene tres partes con el relato de cada uno de los implicados, pero lo que más me interesó de esto, que como ya sabéis ha sido una forma que se ha usado anteriormente por otros cineastas, es el título que dan a cada capítulo, cuando se trata del relato de los hombres reza así “la verdad según” …, cuando se trata de ella, aparece su nombre y después, la verdad.

Esta película es interesante por el interrogatorio al que se somete a Marguertie de Carrouges. En lo que llevo leído del libro de Jager, no he encontrado una corroboración documentada de ello como si de otras partes del film. Esa parte está guionizada por una mujer y resulta muy creíble que los interrogatorios a los que sometieron a Marguerite de Carrouges antes de que el rey decidiera si se realizaba o no el duelo, fueran de esa guisa. No es significativo si son exhaustivamente verídicos, lo importante es que podemos encontrarnos en la actualidad con algo muy parecido en los juicios sobre violaciones y agresiones sexuales a mujeres.

Freud aborda la diferencia sexual con el anudamiento del registro imaginario y simbólico. Por un lado, tendríamos esa imagen corporal que nos enfrenta a la diferencia anatómica y los efectos que de ello recoge lo simbólico con lo que Lacan nombrará como significante fálico que organiza la significación y que está marcado por la ausencia y la presencia, por el lleno y el vacío, por el tener y la falta.

Freud con la observación de los niños y la escucha de sus pacientes comprueba que en la infancia se da lo que nombrará como “la premisa universal de falo”, la creencia de que todos los seres humanos portarían un órgano, contraviniendo la percepción supuestamente objetiva de que hay unos seres que lo portan y otros que no, por tanto, esta creencia no responde a la imagen del cuerpo. Llegará un momento en que los sujetos se verán obligados a posicionarse frente a esta diferencia, ello tendrá como consecuencia para el varón el temor a la pérdida, la amenaza de castración, que toma distintas formas sintomáticas, y en las mujeres asumir que ellas no tienen ese órgano se traducirá en el temor a la pérdida del amor.

Lacan comprueba que esta manera freudiana de abordar lo femenino resulta insuficiente y considerar el goce que experimenta una mujer “solamente” desde esta perspectiva fálica no alcanza. Lacan empieza a desembarazarse de la premisa que se podría derivar de todo esto, la universalización del goce fálico para todos.

Aunque Freud mostraba su ilusión de encontrar una fórmula “suficientemente normal” como para llegar a un encaje adecuado entre hombre y mujer que nos salvara de los padecimientos de la sexualidad y el amor, era muy honesto como para no comprobar que lo que antes consideraba malestares y perturbaciones neuróticas y patológicas, al final resultaban comunes a cualquiera.

Es Lacan el que se va encontrando en relación a lo femenino que la horma fálica no sirve para abordar el goce de una mujer. Y es así como definitivamente en su Seminario XX, Aún, pone en jaque el goce fálico y comienza a nombrar otro goce, que no es el reverso, ni el complementario del fálico, sino que es suplementario.

No hay otra significación que la fálica, las leyes del lenguaje responden a esa lógica que siempre es binaria. Por eso cuando se pide a las mujeres que den cuenta de este otro goce, que algunas conocen, no sueltan prenda. Pero no se trata de una ocultación o secreto intencionado sino de una dificultad estructural para nombrarlo. El campo de la palabra no alcanza para decirlo, y por tanto tampoco para decir La mujer. El intento denodado en definirla, en nombrarla, al encontrarse con este muro, este imposible, nos lleva a difamarla: “puta, bruja, zorra…paranoica, histérica”

Es evidente que esta difamación no parte exclusivamente de los hombres, las mujeres pueden ser terribles cuando entran en esta pendiente. Una manera que tiene la mujer de significar esta ausencia, esta falta, siempre desde la perspectiva fálica es considerándose en déficit, no puedo, no llego, no tengo…a sí misma. Por la vía de la difamación se evidencia el rechazo a lo “opaco” de este goce en la otra y en ellas mismas.

Por más educación, cambios logrados en los derechos de la mujer, que por supuesto son fundamentales para nuestras vidas, esto de lo que hoy trato de dar cuenta aquí es transversal a cualquier época y solamente poniéndolo en primer término tendremos una oportunidad de inventar otra cosa.

Por ello me pareció que esta película es muy interesante para ejemplificar esto.

Que esté inspirada en una historia real de la Edad Media viene muy bien para evocar lo que Lacan en el Seminario Aún afirma y que resulta en cierta manera enigmático, que en el Medievo a la mujer no le iba muy bien y que quizás por ello apareció el paradigma del amor cortés, encumbrando a la Dama, elevándola a la dignidad de la Cosa.

En este film queda patente que en la Edad Media con la mujer se podía hacer cualquier cosa, entre otras las violaciones permanentes y por eso tenían una teoría ad hoc para pensar la reproducción y seguir manteniendo a buen recaudo los patrimonios de los Señores Feudales y la Corona. Consideraban que si no se producía en el momento del coito el orgasmo que en francés textualmente es “la pequeña muerte”: la petite mort, no se produciría la fecundación. Salvaguardando así de los bastardos las herencias. Y por tanto también considerando que en una violación no podía darse este goce en la mujer y en el matrimonio sí.

Para el psicoanálisis la cuestión del goce es mucho más paradójico y no se puede hacer coincidir la reproducción con el orgasmo, aunque ciertas afectaciones del cuerpo pueden colaborar fisiológicamente en la fecundación, y tampoco se puede aseverar que una mujer en una violación, abuso, no va a experimentar satisfacción alguna.

Marguerite de Carrouges, queda embarazada justo por las fechas de la violacióny observamos como en el interrogatoriose pone en juego la maquinaria de la difamación, también, del lado de las mujeres. Ella debe estar mintiendo, el encuentro sexual debió ser consentido o debe tener un amante. 

Hoy* es difícil concentrarse y tratar el tema del Amor, incluso del amor romántico que considera la muerte como una forma sublime que permite el encuentro de los amantes más allá del tiempo y del cuerpo…Abelardo y Eloisa, Romeo y Julieta…

Las características del amor romántico se derivan del amor cortés y si buscamos el germen del que se nutre llegamos a Platón, con las distintas versiones neoplatónicas, es decir un platonismo tomado por el cristianismo y a lo que los distintos filósofos considerados románticos han tratado de dar respuesta.

Su problema fundamental era cómo hacer con las tendencias sexuales y las tendencias amorosas, tratando de entender que no son la misma cosa y que a la vez pueden estar juntas. Unos dirán que la única forma para ello es el matrimonio basado en la amistad, otros que el amor pasional tiene que estar por encima de cualquier otro amor filial o amistoso.

Lo que está en juego son las dificultades para poder hablar de un lazo entre los sexos.

La sexualidad y el amor es un tema que ha interrogado a todos los filósofos y su máximo exponente lo encontramos en el diálogo platónico sobre el amor del que somos herederos.

En este diálogo de Platón hay muchas definiciones sobre el amor. Jacques Lacan hace un inédito análisis del Banquete en el Seminario de la Transferencia, en el cual trabajará intensamente el concepto freudiano que nombra el lazo “especial” entre analizante y analista.

En él está el germen de lo que serán las marcas del amor romántico…pero en el diálogo socrático la diferencia sexual no marcará la disimetría sino la posición entre amante y amado. El amor será entonces producto de la reversibilidad de los papeles, cuando el amante pasa a ser el amado y el amado el amante. Tendremos así como ejemplo paradigmático el sacrificio que hizo Aquiles muriendo por Patroclo. Si Aquiles es “el amado”, el que tiene el agalma para el otro ¿por qué sería él, que está del lado de la abundancia, de poros, el que llegaría al sacrificio de su propia vida por el amante, al que le falta? Se extiende una mano a la rosa y de la rosa surge otra mano, linda metáfora de Lacan para nombrar esta inversión y reciprocidad.

El cristianismo, partiendo de aquí, construyó un amor sostenido en el sacrificio y vemos como de alguna manera esta marca está presente en la relación entre el amor romántico y la muerte.

El amor romántico hunde sus raíces en el platonismo y en el amor cortés. En el amor cortés la disimetría se da entre el caballero y la Dama, derivada de la diferencia de clases y lugares, es la Dama la que tiene un lugar privilegiado.

Lacan nos dice que en la Edad Media las cosas andaban mal para la mujer y es ahí donde surgió un amor que ponía en un pedestal a la Dama, que la idealizaba. El amor y la pasión por un lado y el matrimonio por otro, permitía un orden.

La herejía cátara como antecedente del amor cortés hizo que la Iglesia tomara cartas en el asunto y que lo que antes era permitido en la sexualidad estuviera prohibido a partir del IV Concilio de Letrán. Los cátaros con la idea de que en el ser humano anidaba el Mal estaban en contra de la procreación y la descendencia. Por ello, en el relato del amor cortés entre los amantes se impone la castidad, es un amor imposible porque las circunstancias no lo permiten, los cuerpos y la reproducción quedan afuera.

Mientras estuvo separado el amor del matrimonio, a la mujer se le “permitía” tener deseos y pasiones.

Algunos filósofos que se sostienen en el cristianismo o en el protestantismo intentan combatir el “vicio”, las pasiones, la sexualidad y para ello consideran el matrimonio como una salida que conjugue amor y sexualidad.

De ello se deriva el amor romántico, cuyo final feliz viene acompañado del matrimonio. A partir de mediados del XVIII y en el XIX se instala este lazo entre la unión conyugal y el amor, que a nosotros nos parece “tan natural”. Muchos reaccionaron frente a ello porque vieron en esto un problema, el matrimonio se vería librado a los vaivenes del amor y esto haría que la institución que protegía el patrimonio se viera zarandeada. Se instaló una moral donde los deseos y pasiones quedaban reservados a los “hombres”, y para las “mujeres” la inhibición y una relación con la sexualidad mas como un deber que como un deseo o una pasión…Es sujetando a la mujer como podían correr el “riesgo” de esta unión entre amor y matrimonio.

Es a partir de aquí que se instalan los conceptos de homosexualidad (1869) y heterosexualidad (1890)[1]que antes no aparecían en los discursos. Vemos surgir en el XIX una moral victoriana que sirve a los intereses patrimoniales y que pretende resolver “algo irremediablemente equivocado de la sexualidad humana”[2]

De esta rápida contextualización deducimos el impacto del descubrimiento freudiano y lo que supuso para la moral victoriana que Freud hablara de la sexualidad en los niños, de la bisexualidad y, por supuesto, de la sexualidad femenina

No podemos obviar como el falo fue una referencia privilegiada de Freud, y que su abordaje de la diferencia sexual estuvo marcado por ella. Es cierto que algunos de sus discípulos entendieron estas cuestiones por el sesgo menos verdadero y las convirtieron en una moral, así pasaron a realizar un psicoanálisis educativo cargándonos, como nos advirtió Lacan, con el fardo de la “normal genitalidad”.

Como ya hemos explicado anteriormente debemos agradecer a Freud que hubiera abierto la caja de pandora con su pregunta “¿qué quiere una mujer?” y cuando nos mostró tanto con sus casos clínicos como en su propia vida, la disarmonía que reina en el campo de lo sexual.

Lacan condujo estos interrogantes a otro lugar, al separar amor y sexualidad propiamente dicha, cuando de forma enigmática enuncia que el “amor no es cuestión de sexos” .

Referente al amor, Lacan muestra algo muy importante: que el amor es producto del lenguaje y del hecho de hablar, que es una construcción para suplir la “no relación sexual”, esto que no se puede terminar de escribir entre hombres y mujeres.

Para Lacan los esfuerzos fallidos del pensamiento occidental tienen que ver con ese intento de velar la imposible relación sexual que ha marcado la filosofía y la religión. El amor es la construcción que sirve para suplir esta imposibilidad, suplencia que nunca ha logrado ser completa.

El amor romántico es heredero, -sin olvidarnos de las diferentes transformaciones que el amor ha experimentado a lo largo de la historia-, del mito de Aristófanes que es una referencia privilegiada en Freud y que Lacan ubica del lado de la pulsión de muerte. Este intento de hacer de dos uno es la cara de la muerte.

En las distintas versiones de este amor se trata de la “armonía” y la “imposibilidad de ella”. Un ideal que como es inalcanzable, acude a Dios o incluso a la eternidad para lograrse.

Lacan dice que lo que nos queda de este amor se da en la sala oscura del cine. El cine y la publicidad de los años 60 son el espejo privilegiado del estallido del consumo capitalista. El cine empieza a marcar con sus estereotipos nuestro amor que estará cada vez más afectado por el discurso que sostiene al capital. Lacan habló en los años 69/70 de cuatro discursos que organizaban el lazo social y, más adelante, de un quinto que sería más bien un “antidiscurso” porque rompe con el lazo con el otro al dejar de lado la imposibilidad y transmitir que todo es posible y está a nuestro alcance.

La inédita fórmula que alumbra Lacan de la imposibilidad de la relación sexual y del amor como la suplencia que nos asiste y sostiene el lazo con el semejante, le lleva a hacer una distinción fundamental entre tener un cuerpo y el “ser de goce”. Nacemos con un cuerpo que ya antes de la cuna es un polo de atributos y expectativas, -His Majesty de Baby lo nombró Freud- pero nuestro ser de goce no mantiene correlato alguno a la imagen del cuerpo.

Tener un cuerpo no es fácil ni para el que es portador del órgano fálico, ni para la que nace privada de este objeto. Tanto para el hombre como para la mujer sus cuerpos pueden ser rechazados y transformados según las estéticas imperantes y también -como no- mutilarlos con la connivencia de la ciencia.

Nuestro sinthoma singular, único e incurable, marcará nuestra existencia y habita en la morada del cuerpo que es, al mismo tiempo, tanto el primer objeto de la libido, como aquello que siendo lo más íntimo nos es extranjero en su extrañeza.

Lacan habla del hombre y de la mujer, sin aplastarlos con el género gramatical en tanto que la anatomía no forzosamente coincide con la posición sexuada A esta disarmonía entre el peso de lo anatómica y la posición sexuada Lacan lo nombró como “carta de almor”, jugando con la palabra amor y alma, y dijo que se trata en general de una cuestión “hommo” para todos y todas, algo de lo mismo y de lo fálico, que está conectado a la misma estructura del lenguaje. Es por ello que la diferencia de posición y de lógica vendrán del lado mujer, sin que esto quiera decir que las que nos consideramos tales estemos en ese lado de la fórmula. Porque esta lógica es la que horada el lenguaje, la que lo agujerea, la que plantea que no-todo se puede decir, la que responde a un goce que no es parcial como el fálico.

Como decíamos, ya en el cine de los años 50 vemos como al capitalismo le ha venido perfecto el tipo de amor que llamaba a hacer de dos, uno. Sobre este presupuesto de fusión amorosa la publicidad promete la felicidad y la pareja perfecta si se compra un refresco, si se tiene un coche, si se hace un viaje, etc…y si esto falla también te oferta la alternativa tecnológica que lo resuelva. Se trata de hacer un perfil psicológico y buscar a alguien que te complemente, que se te parezca y así borrar las diferencias. En la serie cómica de televisión estadounidense “Modern family”, nos presentan parejas no “tradicionales”: dos gays que adoptan una niña, un hombre de edad con una joven-hispana, una pareja más tradicional pero que tienen hijos frikis, y al final todos se llevan bien y todo va sobre ruedas en el sueño americano. De moderna tiene poco, más bien es el ideal romántico de los años 50 adaptado a los nuevos tiempos, vendiendo felicidad pero nada de imposibilidad. ¿Qué país, qué nación, no querría importar esta forma de vida que nos promete el principio del placer absoluto?

Nuestros cuerpos y nuestras pasiones, han entrado en el mundo de la mercancía…y no se trata de una nueva concepción del amor por un cambio de paradigma, sino de su aniquilación. No defendemos, nostálgicamente, el amor romántico al contrario queremos mostrar que en un tiempo donde nada es imposible, el amor, -como suplencia de esta imposibilidad-, no tiene razón de ser.

Lo que sostiene la imposibilidad es la diferencia que introduce la lógica del no-todo, que es efecto de la existencia del cuerpo de la mujer en el mundo, ese cuerpo hecho de un trazo alrededor de un vacío, que no logramos nombrar, totalizar, hacerlo todo nuestro, que nos enfrenta a un goce diferente y no complementario, que desbarata la ficción fecunda a la vez que ingenua del “orgasmo compartido”.

Para Lacan en la sexualidad no hay una nueva perversión que inventar. Ya Freud nos habló de la sexualidad del niño como polimorfa perversa, y ya no hay nada nuevo aunque ahora quieran hacernos creer que sí, a través del uso de los artilugios que propone el mercado que son sucedáneos del órgano.

Si algo nuevo es posible será en referencia al amor, un amor sostenido en esta imposibilidad, en el poema que uno puede escribir de su propia existencia como respuesta a esa diferencia que introduce el cuerpo de la mujer en el mundo.

Esto no será más fácil para las que nos consideremos mujeres, porque podemos hacer de hombre incluso más ferozmente que ellos.

El desarrollo del capitalismo, que lleva la marca de Tánatos allí por donde pasa, se sostiene en un rechazo fundamental a este no-todo del que venimos hablando. La globalización es el nombre moderno del “todo” frente al que nos encontraremos.

En nuestras democracias que se pretenden defensoras de los derechos humanos y de la igualdad de los sexos, veremos proliferar el rechazo al cuerpo de la mujer en sus distintas formas, una de ellas es la del subdesarrollo que el capitalismo conlleva[3]y cuyas principales víctimas son las mujeres y los niños. Frente al capitalismo la única alternativa es aceptar el amplio campo de las diferencias, así como tener en cuenta la imposibilidad que nos permite hacer de las categorías de lo contingente y lo posible algo distinto de la repetición.


Mercedes de Francisco

 

El amor no es un tema nuevo, pues en cada momento de la historia adquiere diferentes formas y responde a distintos paradigmas, aunque, por otro lado, mantiene algo constante, algo que insiste. Desde los famosos diálogos platónicos muchos ríos de tinta han corrido para tratar de saber ¿qué es el amor? Sin tener aún respuestas definitivas a esta pregunta, hoy asistimos a otra vuelta de tuerca sobre este enigma, ya que el nuevo paisaje tecnológico en que andamos a tientas, añade nuevas e inquietantes variables a una ecuación que no podría ser más desigual. Nuestro grupo se propone, con toda humildad, explorar esta selva oscura de los sentimientos, con la creación de un “Observatorio del amor” que detecte, en la medida de lo posible, el rumbo que hoy en día toman la experiencia y la idea del amor. 

Uno de los aspectos más inquietantes de las nuevas formas de amar es la diferencia que aflora en la demanda y las expectativas sobre el amor (en la relación de cada uno consigo mismo y con el otro): la dificultad de encontrar visiones compartidas, que tantas veces desemboca en incomprensión y violencia, parece indicar que mujeres y hombres viven de manera profundamente distinta el amor. Después de la jornada que ya dedicamos en 2021 al sentimiento del amor en abstracto y en general, nos proponemos ahora verificar la especificidad genérica del amor, empezando por el universo femenino, que será ilustrado y debatido en una nueva jornada.

DEBATE ONLINE A TRAVÉS DE ZOOM - Los inscritos tendrán acceso a la grabación del evento.

 

Conferencia organizada por El Ateneo de Palencia y El Seminario del Campo Freudiano de Castilla y León que tuvo lugar el viernes 19 de noviembre de 2021 vía ZOOM.  Ofrecida por Mercedes de Francisco y presentada por Ángela González, psicoanalista miembro de la Escuela Lacaniana del Campo Freudiano